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从是西方、过十万亿佛土、有世界名曰极乐!

若不往昔修福慧、于此正法不能闻!

 
 
 

日志

 
 

净空法师讲--阿弥陀经要解(2)  

2012-04-29 19:05:14|  分类: 学佛之路 |  标签: |举报 |字号 订阅

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老法師,諸位法師,諸位大德、同修:昨天跟諸位報告的內容就是經本裡面的第十五頁到二十八頁。我們沒有按照經文,也沒有按照《要解》的文字,而把這段裡面的意思都說出來了。今天我們接著再跟諸位說明,蕅益大師玄義裡面是有五個段落。

  昨天我們將「明宗」、「論用」介紹完了,但是在這個德用裡面,有幾句話必須要附帶的說明。那就是淨土的往生,在過去曾經發生過一樁事情,在台灣、在海外幾乎都有相當的影響,那就是帶業跟消業的問題。這個問題提出來的是陳健民居士,他是密宗的一位上師。由於他領導一些學生來查經,《大藏經》裡面沒有「帶業往生」這個說法,有消業往生的說法,沒有帶業的,於是乎他就主張帶業不能往生,要消業才能往生。當時念佛的人的確起了很大的震撼。其實這樁事情,如果真正明白教理的人,是不會受他影響的;只有對於教理沒有深入,聽了這個話才會感到恐慌不安。

  正好在那一年沈家楨居士邀請我到美國去弘法,我第一站到洛杉磯,在洛杉磯住了幾天,再轉機飛到紐約去。在洛杉磯的機場就遇到周宣德老居士,他在機場迎接我。見面之後,我們乘車到中國公園 ( MONTERY PARK )去,在車上他就提出這個問題。

  他說:「法師,現在有人講帶業不能往生,那我這幾十年念佛不是完了嗎?還有什麼指望?」

  所以感到非常的悲哀。我聽了這個話之後,我就笑咪咪的告訴他。我說:「老居士,帶業不能往生就算了,不要去了。」

  他聽了覺得很奇怪。他說:「你這是什麼意思?」

  我說:「如果帶業不能往生,西方世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個,你去幹什麼?」

  我的意思他還沒聽懂,他愣住了,「怎麼會只有阿彌陀佛一個人」?於是乎我就告訴他。我說:「觀世音、大勢至、文殊、普賢這些都是等覺菩薩,等覺菩薩還有一品生相無明沒破,他算不算帶業?」

  這個老居士聽懂了。他說:「是啊!文殊、普賢都帶業往生,誰說不帶業?不帶業只有一個人,阿彌陀佛一個人不帶業。」

  這他才明瞭,只不過是帶業帶得多,帶得少。等覺菩薩帶一品生相無明,你看還是帶業。我們去往生,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統帶全了,我們也是帶業。誰說帶業不能往生?我們要明白這個道理,信心就堅定了,不會再被這些說法動搖了信心。

  可是我曉得陳老居士已經往生很多年了,他在美國當時佛教界裡面也相當有勢力,信徒也很多,我們也不可以得罪,得罪之後弘法會有障礙。所以我又說:「說消業也說得很好,沒錯。為什麼?多消一點就少帶一點,品位就高一點,這個講法也很好。」

  但是帶業往生雖然在字面上沒有,意思是非常具足。世尊在「四依法」裡教我們「依義不依語」。語言文字裡意思具足,這是我們一定要明白的。

  蕅益大師、蓮池大師在《阿彌陀經》註解裡面,都說明帶業往生,帶業生凡聖同居土。諸位要知道,生到凡聖同居土,即使下下品往生,得佛力的加持。昨天跟諸位報告,往生的人是活著走的,不是死了走的。在臨去那個時候佛來接引,接引的時候一定是先蒙佛光注照。佛光一照,真的,我們的業就消了不少了,業障就消了。佛光能幫助我們消業障,提升我們的功力,最低限度都把我們提升到圓教初信位的菩薩。初信位的菩薩要講斷煩惱,那就是八十八品見惑斷掉了。所以佛光一照,最低限度能幫助我們消了八十八品見惑。

  所以生到西方極樂世界是什麼地位?這是從我們自分,就是我們自己真正的功夫是圓教初信位的菩薩,生到西方極樂世界是這個地位;這是講自分,不說佛力的加持。可是到達西方極樂世界之後,彌陀四十八願願力的加持,就把我們的地位提升到七地菩薩了。因為四十八願裡面說得很清楚,凡十方世界眾生,生到西方極樂世界,都作阿惟越致菩薩。這個阿惟越致菩薩是七地以上的,這是阿彌陀佛願力,是到達西方世界之後,馬上就給你拉到七地的地位,這是真正不可思議。這是查遍《大藏經》裡沒有的,十方剎土裡也沒有這個事情,唯獨西方世界特殊。

  但是諸位要曉得,這個佛力加持把我們加到那個地位,使我們的神通、道力、智慧都跟七地菩薩、八地菩薩差不多,而且都起作用,這個不是自己功夫到達的,是阿彌陀佛加持的,這是一定要曉得。到達西方世界之後再慢慢的修,當然不會很長的時間,大概總得要是一劫、兩劫的時間,就真的修到八地菩薩地位了。修到這個地位之後,我們要問佛還加不加持?佛還加持。因為四十八願裡沒有說,等你自己真正證到八地菩薩,我就不加持你了,沒有這個經文。沒有這個經文,可見得即使你在西方極樂世界成佛了,彌陀四十八願還加持你,這個是慈悲到了極處!這個事、理我們都要明瞭,然後才知道淨土之殊勝,為什麼十方一切諸佛都讚歎,道理就在此地。

  這一段在我們經文裡面第二十五頁,諸位自己去看,我不必按照經文細講,因為那樣也耽誤很多時間。《要解》我們曾經在台北細細的講過一遍,留的有錄音帶,諸位可以作參考。這幾天我跟大家報告都是非常重要的,都是《要解》裡的精華,是我們一定要曉得的;決定增長我們的信心、願心,對我們有真實的利益。

  西方極樂世界還有一樁很特殊不可思議的現象,就是經上講的「諸上善人,俱會一處」。上善,都是指等覺菩薩,因為等覺菩薩再上面就沒有了,他是最上的。十地菩薩還不能稱為上善,他上頭還有人。所以上善是等覺菩薩,像觀音、勢至這樣地位的。這樣地位的菩薩,在西方極樂世界不知道有多少,真是經上所講沒有法子計算的,「但可以無量無邊阿僧祇說」,這是概況籠統說一句,太多太多了。我們一定要知道,這些菩薩們都是阿彌陀佛成佛十劫當中成就的,這個關係很大,我們決定不能夠疏忽,使我們真正明白,到西方極樂世界那邊去,成佛需要多少的時間。

  世尊在此地告訴我們,我們在這個地方修行要想成佛,需要三大阿僧祇劫,這個數字太大太大了,三大阿僧祇劫。跟諸位講,世尊一般說的是成別教的佛果(別教佛),不是圓教。《華嚴經》上講的是圓教,圓教就不止三大阿僧祇劫了,而是無量劫。我們一聽這個時間太長太長了,這個學佛的心都冷掉了,「這麼長的時間受不了,算了,還是別學了」。這樣長的時間,在西方極樂世界十劫就做到了。

  其實,需不需要十劫?我們仔細再去觀察,仔細再去算算這個帳,不需要。如果是十劫成就的話,阿彌陀佛成佛十劫,第一劫往生的人成了等覺菩薩,西方極樂世界的人數,等覺菩薩只能佔十分之一,十分之一不是多數。經上明明跟我們說,諸上善人是佔多數的,多數的那個就不是十劫、五劫成佛。第五劫去往生的也已經成佛了,那當然一、二、三、四、五劫去往生的都成佛了,等覺就是成佛了,那西方世界諸上善人的數字是一半,不是多數。多數的是第六劫去往生的,也應該成佛了。

  這樣說明的時候,西方世界要是這樣的觀察法,在那裡修行頂多是四劫、三劫。三劫、四劫是自己真正證得等覺菩薩的果位,這不是佛加持的,佛加持的一去就得到了。這是講我們自己,不說佛力加持。我們自己真正修證的功夫,達到等覺菩薩的境界,在西方世界只需要三劫、四劫。這是大乘經上常講精進的菩薩要三劫就成就了;不太精進的,因為他不退轉,不精進他也不退,四劫一定會成就,這個實實在在不可思議。所以你要是知道這個事實真相,你決定會老實念佛,死心塌地念佛,求生淨土。因為它太快太快了,不要搞那些麻煩,六道輪迴裡生死流轉,不再搞這個了。菩薩這個階位也很複雜,修行的時間太長,吃的苦頭當然多了。

  西方世界無比的殊勝,所以大師在此地有一句話,在《要解》裡面我們特別要重視的。他說:「位不退即已圓證三不退。」我們特別注意那個「圓」字。「位不退」是我們生到西方世界就是位不退了,佛一接引我們到西方就是位不退,位不退同時就「圓證三不退」。我們知道,三不退是位不退、行不退、念不退。在一般經教裡面說明,證得三不退是圓教初住菩薩、別教初地菩薩,那是剛剛證得,不圓。圓滿的三不退是誰?等覺菩薩,這不可思議!生到西方極樂世界,要照蕅益大師這個說法,換句話說,西方極樂世界一切的受用跟等覺菩薩沒有兩樣。阿惟越致菩薩裡的上上者,不是普通的阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩包括七地、八地、九地、十地、等覺五個層次、五個位次,這是最上的一等。這是蕅益大師告訴我們的。

  我們對於蕅益大師這個人要相信。我們知道印光大師是大勢菩薩再來的,印光大師對《要解》的讚歎,他老人家說:「即使是古佛再來,替《阿彌陀經》作一個註解,也不能超過其上。」這是把這個註解讚歎到極點了。這個話是大勢至菩薩讚歎的,那麼蕅益大師是什麼人?不是阿彌陀佛再來的,想必也是觀世音菩薩再來的。可惜身分沒透露,我們不知道。

  中國人有福報,這個我們要曉得。我們的祖宗自古以來善良、積功累德,遺留給我們後世的子孫,我們要珍惜。所以諸佛菩薩在中國示現的就特別多。我們對於蕅益大師能夠有信心,他老人家的註解就跟佛親自所說的沒有兩樣。因此,我們一定能夠相信「圓證三不退」,這個的確是千經萬論所未曾有。

  末後一段這是講「教相」。用現代的話來說,教相就是在教學當中,這部經應該放在那一個層次。像學校裡面教學,排課程,這個意思一樣;這門課程應該排在幾年級、第幾個學期,是這個意思。在我們佛法裡稱為判教。這部經典,在大小乘裡面,它是大乘菩薩藏所說的。在十二分教裡面是屬於無問自說的,這個是世尊徹底悲心,這真正是究竟徹底的大慈悲心,為我們透露了這樣不思議的法門,令一切有情眾生,依照這個經典,在一生當中都能夠圓滿成就。如果是在方便門中來講,這是善巧方便。本經的確是最直捷、最圓頓、最穩當、最快速的,而且簡單容易,只要信願,專持名號,就決定得生。

  大師為了增長我們的信心,特地為我們宣示《華嚴》、《法華》的精要都在這部經中。這部經實實在在是一切諸佛度眾生大願的捷徑。一切諸佛都希望眾生早一天成佛,不要再在輪迴裡受苦,唯獨這個法門、這部經典可以幫助一切眾生達到。所以這是諸佛如來的心願,我們要知道、要明瞭。到這個地方我們把第一個大段就介紹到此地。

  【是我聞。一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘僧千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿[少/兔]樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。爾時佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。】

  第二個大段這就入經文了,在經本第二十九面,從「如是我聞」一直到「今現在說法」。包括蕅益大師的註解,就是第二十九面到四十三面,今天要跟諸位報告這一段經文經解的大意。

  『如是』,在六種成就裡面是「信成就」。

  『我聞』是「聞成就」,也是師承,我們中國人講的師承。

  『一時』是「時成就」,也就是機緣成熟。

  『佛』是「主成就」,是說法之人。

  『舍衛國,祇樹給孤獨園』,這是當時講經的處所,「處成就」。

  舍利弗等十六位尊者,以及菩薩、天人、大眾,這是說的當時參加大會的「眾成就」。

  這些一般經論裡面都有詳細的講解,古今註解裡面也都有詳細的介紹,我們都把它省略掉了,就不必多浪費時間,我們要探討它的經義。

  這個經文「如是」兩個字非常之妙。如果我們要問釋迦牟尼佛四十九年說了些什麼?假如我們用佛學的名詞來答覆,那很簡單,「如是」而已,佛就說了個「如是」而已。「如是」這兩個字要是用現代話來講,就是事實真相;理是「如」,事是「是」;理是本性,事是依正莊嚴。盡虛空遍法界,依正莊嚴從哪裡來的?真如本性變現出來的。所以古大德為了說明這樁事情,怕聽眾難懂,不得已用了個比喻,用金用器作比喻。金就是體,器就是相,「以金作器,器器皆金」,性如其相,相如其性,這就叫「如是」。千經萬論決定離不開這個原則;離開這個原則,那就不是佛經,就不是佛說的。只要符合這個原則都叫佛經,為什麼?所說的都是事實真相,這是總說。

  如果單獨就我們淨土法門來說,佛在此地要求我們「一心不亂」,一心不亂就是真心,就是本性,那就是「如」。《金剛經》上講:「如來者,諸法如義」,這就是「如」的意思。「是心是佛,是心作佛」,這就是「是」,與這個理體完全相應。我們要怎樣成佛?你就修到一心不亂就行了。一心不亂就是如如佛,一心不亂就是自性佛,這是佛為我們說明的。這個理論的依據是何等的真實,我們聽了之後,所有一切疑慮都消失了。因為佛講的真實語,本性佛。

  「一時」,它沒有記載年、月、日、時,這句話是活的,不是死的。如果記載年、月、日、時,這個時間已經過去了,不能再來了。眾生有這個執著,時空的執著;覺悟的人沒有,時空沒有界線,所以才能夠突破。所以此地這個「一時」,就像蕅益大師所解釋的,眾生成佛機緣成熟了,佛一看到非常歡喜,趕緊把成佛的方法說出來,傳授給他,就是這個時候,這個叫做「一時」,這個解釋非常非常圓滿。

  在這一段裡面,我們只解釋這兩句就夠了,其他的,諸位要想多知道一些,可以參考註解。圓瑛法師的《彌陀要解講義》,寶靜法師的《彌陀要解親聞記》,都說得很詳細。

  在這個地方必須要提醒諸位同修,就是「舍衛國,祇樹給孤獨園」。這個道場是祇陀太子、給孤獨長者兩個人發心供養的,這是無量功德,這是我們在家弟子最好的榜樣。佛要弘法利生,弘法利生一定要有講堂。如果沒有講堂,沒有場所,佛弘法就有了局限了,不能夠廣度眾生。所以在家同修盡心盡力幫助佛陀建立道場,我們要明白這個道理。

  經典裡面,我們看到許許多多講的宮殿。我們今天看到這個字樣,就會想到中國宮殿式的建築,這個想法錯了。為什麼?釋迦牟尼在世印度的道場,不是我們中國宮殿式的建築。最近這些年觀光旅遊開放了,你們到印度去觀光,看到印度的這些古蹟,印度佛的道場,從來沒有一個像中國宮殿式的建築。但是經上常常看到宮殿,因此,我們要瞭解宮殿的本意。宮是什麼?私人住宅叫做宮。諸位查查字典,你看宮怎麼講法?私人住宅叫宮。殿是什麼?殿是辦事的場所,公共集會的場所,辦公的場所,外國人叫OFFICE,殿是這個意思。所以印度私人居住的地方、公共集會地方,這跟我們中國建築不一樣。這就說明這個世界上,每一個國家地區,他們的建築物,有它自己的風格,有它自己的形式,都叫宮,都叫殿。

  佛教傳到中國來,法師居住的地方、弘法利生的地方,這個建築完全採取了中國的風格。實際上說明了佛教的現代化與本土化,所以佛教並不是把印度那種傳統的建築搬到中國來,沒有,完全用中國的方式。這給我們很大的啟示,我們今天到外國,我們在外國建道場,如果建成中國宮殿式的方式,那就錯誤了。那就等於古時候法師到中國來,要把印度建築的方式建到中國來,不就是那個樣子嗎?那就不能符合本土化與現代化了。

  這些地方我特別提出來,讓大家明白瞭解,佛法必須要符合當地人的生活習慣,要符合當地人情緒上能夠接受的,這個弘揚才沒有障礙。我們今天在外國建中國宮殿式的,外國人一看,這是東方文化,這是中國人的地方,他們不會進門。我們去是要他學佛,結果這個建築就讓他們永遠停留在門外,他不進來。所以我到美國去的時候,我常常講我們建道場,應該建什麼樣的方式?建美國白宮的方式。把它縮小,也是那個樣子,外國人一看,「這是白宮!總統住的地方」,美國人就會走進來了。所以不可以建成我們中國這個方式。到哪一個國家,要建立哪一個國家的風格,這樣才能將佛法毫無障礙的讓所有一切眾生都能夠歡喜接受。這是我們看到「舍衛國」,我們要明白這個事實。

  現代世界在變,大概再過個十年,我的看法應該是十年;十年以後,我們的生活方式跟以前會大大的不同。為什麼?因為進入電腦的時代了。每一個家庭有電腦,每一個人手上有電腦,這是生活上起了革命性的大變化。現在在美國已經有了,但是還沒有普遍。美國許多家庭裡面不訂報紙,不訂雜誌了,只要每個月付一點錢,他的雜誌、報紙在電腦裡面。他想看那一家報紙,一按鈕的時候,螢幕裡報紙新聞都出來了,所以不必把報紙送到家裡,也不必去買。將來再進步,你需要買東西,不要到百貨公司,一按電腦,要哪一家公司的東西,你這一按,它那個貨就給你送來了。錢,從你銀行戶頭就直接撥過去了。在家裡不要動,所有一切生活問題解決了。學生不要到學校去念書了,在家裡電腦上去念書。念那個學校、考試都在這個地方,你的成績保存在學校電腦檔案裡面,所以學生不要上學校。甚至公務員都不要上班,在家裡處理公事。電腦就控制了一切,這是革命性的一個重大生活改變。

  這樣情況之下,諸位想想,將來我們弘法利生的道場是什麼?就是電腦的連線。所以一個大道場,能夠對全世界弘法的道場。有多大?我看不需要這個講堂這麼大,不需要,大概這個講堂十分之一的場所就夠了。你就有一個電腦的中心,對全世界連線,把佛法送到每一個人手上那個電腦機器裡面去。他也看得到你的人,他也聽得到你說話,也看得到文字。他有什麼問題當面問的時候,你聽到後就給他解答了,跟面對面一樣。未來是這個世界,我們要想到,所有的這些硬體的建設不重要了。這個硬體建設將來有什麼用處?觀光旅遊。除了這個之外,恐怕已經不能有什麼太大的作用了。所以這是進入電腦的時代了。

  我們已經看出這個事實,而且不久它一定會實現。所以我們現在講演的這些錄音帶、錄影帶,這些《大藏經》,這些文字,我們現在都要做成電腦的軟體。跟哪個地方連線,他在家裡電鈕一按,資料全部都出來了。他要需要多保留幾天的,他可以把它印出來;不需要保留的,螢幕上看看就過去了。我們明白未來世界人生活的狀況,我們如何去適應底下一個時代,來做好弘法利生的工作,這是建道場。所以須達多跟祇陀太子,當年是建精舍供佛,我們今天想到將來的電腦的時代,我們做佛弟子,如何來適應這個環境,把佛法輕易的送到每一個人的手中。還不是家庭,是送到每一個人的手中,這是科學進步造成一個這樣的環境。

  經的序文裡面,「眾成就」裡「大眾同聞」。眾成就裡面有聲聞、有菩薩、有天人。聲聞排列在第一,什麼緣故?因為聲聞都是出家比丘,現的是出家相;第二個,這些人是佛的常隨眾,佛到那裡,他們就跟到那裡,不離開佛的;第三個,佛法要靠出家人住持,出家人代表佛法常住在世間,如果沒有出家人了,這個佛法在世間就消失了。所以我們一定要尊重出家人,他是代表三寶住持世間,所以排列的順序把他排在第一。

  第二是菩薩眾。菩薩相不定,有出家菩薩、有在家菩薩。我們一般所見的在家的菩薩多,出家的菩薩少。你看在中國四大名山,四大菩薩:九華山的地藏菩薩、普陀山的觀音菩薩、五台山的文殊菩薩、峨嵋山的普賢菩薩。這四大菩薩當中,只有地藏菩薩現的是出家相,其他三位菩薩都是在家相。出家的四分之一,在家的四分之三,說明在家菩薩比出家的多。我們在《無量壽經》裡面看到在家的菩薩,「賢護等十六正士」,這十六位在家的菩薩都是等覺菩薩,跟觀音、勢至都是平等的,所以在家菩薩居多數。菩薩不一定常隨佛,不是常在佛的身邊,他常常在某一個地方與有緣的人,他代佛教化眾生,所以不一定常常在佛的身邊。菩薩也代表中道,所以排列的順序,他排在中間。

  天人大眾排在後面。因為這些人是世間相,示現的是凡夫,裡面很雜,品類很雜。他們擔負的是外護,在外面護持佛法,比丘是內護。道場就是學校,學校裡面只有兩種人:一種教員,上課的教師;另外一種職員,護持這個學校的,所有一切行政雜物事情他們來管。教員只管教學,除教學之外,這些事務上的事情他都不管,所以稱為內護。這是我們僧團裡面大致的一個結構。

  在我們受三歸的時候,我們會念到一句經文,叫「歸依僧、眾中尊」,這句話是什麼意思?我們要曉得,佛家稱「眾」,就是現在所講的團體。這個社會上有各種不同的團體,大到一個國家是個團體,小至一個公司行號也是個團體,乃至於家庭也是個團體。家庭父子、兄弟、父母,它也是一個組織,它也是個小團體。僧團叫僧眾,就是出家人的團體,是在所有一切團體裡面最為尊貴的。憑什麼?為什麼它在一切團體裡面是最尊貴的?它和睦清淨,所以是清淨僧團。佛為弟子,包含出家弟子、在家弟子制定的規約叫「六和敬」。四眾弟子,人人都遵守這個六條戒律,這個團體是一切團體裡面最為尊貴的。

  這個「六和」,第一個是「見和同解」,見是見解,用現代話來說,就是第一個條件,團體的第一個條件要建立共識,這是最重要最重要的。佛用什麼方法來達到跟大家建立共識?佛的方法妙極了,絕對不是說:「我的見解是正確的,你們要依我的。」這個有很多人不服氣,「我為什麼要依你的,你的正確,我的難道不正確」?佛所用的方法,我們自己所有一切的想法、看法統統捨棄掉,大家不就是一致了?這個法子高明,誰也不牽誰的鼻子走,誰也不要服誰,所有一切的思想、見解統統捨掉。這個「見和同解」建立在什麼基礎上?在清淨心的基礎上,大家沒話說了。佛高明!佛沒有說他正確,要我們都跟著他走,佛沒有說。這是真實的教誨。

  因為一切眾生思想見解都是錯誤的。什麼是正確的思想見解?一切思想見解都沒有了,那是正知正見。偶然接觸佛法,聽到覺得很不可思議,其實佛講的是真話。為什麼?所有一切見解思想統統捨棄,你的心是清淨的,你的心是平等的,你的心是覺悟的。所以《般若經》上告訴我們:「般若無知」。有知就不是般若了,般若是無知。《心經》是《般若經》的精華、《般若經》的綱要。《心經》裡最重要的兩句,「無智亦無得」,那是真知真得,這是正知正見,無智無得。但是在作用的時候,在日常應用的時候,「般若無知,無所不知;般若無得,無所不得」。所以你要想無所不知,無所不得,你要怎樣才得到?無得就得到了,無知就全知了,沒有一樣不知道,盡虛空遍法界你統統得到了。

  那個「知」與「得」是本性,本來具足的德能。禪宗六祖惠能大師開悟時候說:「何期自性,本來具足。何期自性,能生萬法。」能生萬法就無所不得,本來具足就無所不知。要記住他的第一句話,「何期自性,本來清淨」,那個本來清淨就是無智亦無得;起作用的時候是無所不知,無所不得,這是真實的佛法。這都不是向外求,統統是自性裡本具的。

  學佛到哪裡學?學佛要從這個地方學,這就對了,就正確了。所以諸位學佛不是要念很多書,不是講你要讀多少書,讀萬卷書,行萬里路,才成就學問,那是世間的,那個不是佛法。佛法叫你什麼都不要學,真的到了無知無得,你什麼都通了,什麼都得到了,佛法就教你這個。

  惠能大師是最好的一個榜樣,他沒有念過書,他不認識字,但是世出世間法沒有一樣不通達。法達禪師念了十年《法華經》,不曉得《法華經》是什麼意思,到六祖會下向六祖請教。六祖說:「我沒有聽說過《法華經》,你念給我聽聽。」六祖不認識字,叫他念。《法華經》有二十八品,他只念到第二品方便品,六祖說:「好了,不要再念了,這我都明白了。」有二十八品,到第二品就都明白了。再一講解給他聽,法達開悟了。這是哪裡學來的?自性本具。我們不知道去找自性本具東西,往外面去求,心外求法,可憐!你到哪一輩子才能成就?

  佛陀在世的時候,舍利弗智慧第一。有人請教釋迦牟尼佛,舍利弗為什麼會有這麼大的智慧?佛舉了一個比喻,因為道場裡面有鐘、鼓,佛指著那個鼓問那個人:「那個鼓的裡面是怎樣?」他說:「鼓裡面是空的,什麼都沒有。」大叩則大鳴,小叩則小鳴,舍利弗的心就像鼓一樣,裡面什麼也沒有,所以你無論問他什麼問題,隨問隨答,沒有一樣不知道的,就像那個鼓一樣,大叩大鳴,小叩小鳴;如果鼓裡面裝滿東西,那就不響了。諸位要曉得,肚子裡滿腹經綸的時候,沒用,什麼也說不出來。佛是叫你空,一空到底,這是佛法。

  所以「見和同解」,它是建立在這個基礎上,讓我們每個人都恢復到清淨心,恢復到「覺、正、淨」。這個僧團、這個團體,當然是所有團體裡最值得人尊敬,最值得人羨慕。這一條重要。然後在事上來講,「戒和同修」就是守法。團體生活一定要有規矩,要有約束,每個人都能守法。其次,「身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均」。利同均是供養,信徒的供養一定是受用平均的,這個裡面沒有特權階級,衣食住行一定都是一樣的。這是「眾」的意思。

  十六位尊者,按照他們的德能可以分為七大類。第一大類,有道德、有學問、有才幹的人不少,這十六個人裡面佔大多數。還有跟這個恰恰相反的,根性非常之遲鈍,我們講愚痴得不得了,也有一個叫周利槃陀伽。這是大眾當中最愚痴的,記憶力之差,大概也很少見,也不容易看到的。第三類顯示因果,有五位。第六位,有韜光養晦的,我們講深藏不露的,表面上跟大家一樣,實際上他真有功夫的。賓頭盧頗羅墮,這個人是深藏不露的。世法方便裡面有兩位,精進破障也有兩位。這些代表學佛法門裡面,無論是哪一種根性都可以修學這個法門,說明這個法門收機之廣是所有法門裡面都不能相比的,所以說「三根普被,利鈍全收」,跟其他法門不一樣。比如說「禪」,六祖大師所講的,他所收的對象是上上根人,上、中以下的都沒有分。這個法門是什麼根性都收。

  這十六位尊者我們對他們的歷史也不必細說,諸位要知道,可以參考註解,古今大德的註解都很詳細。我在此地要說明的,這十六個人用現代人的眼光來看,他們是什麼身分?舍利弗尊者是「智慧第一」,我們現代人所講的大哲學家,哲學家是智慧第一。目犍連尊者是「神通第一」,通是通達,沒有障礙;神是神奇,超越我們想像之外的。他什麼都通達、什麼都明瞭、什麼都會,就像我們現在所講的科學家,他是個大科學家。迦葉尊者是「頭陀第一」,諸位曉得,他是禪宗的初祖,禪宗的傳人,也是苦行僧;代表佛門修苦行的一位尊者。摩訶迦旃延是「議論第一」,類似我們現在所講的評論家。摩訶俱絺羅是「答問第一」,辯才無礙,就是博學才藝。離婆多尊者是「無倒亂第一」,用我們佛法的話來說,他是正覺不迷;在覺、正、淨上講,他是覺而不迷。

  周利槃陀伽是「義持第一」。他在弟子當中是最遲鈍的一個人。世尊跟我們說過,他過去生中是三藏法師,因為吝法,得了這麼一個果報。所以,吝法得愚痴果報。他吝法,就是捨不得教人,教學生自己要留一手,不肯完全教,怕學生將來成就在他之上。所以,有這麼一個念頭,這一生得了愚痴果報。還好過去生中善根深厚,佛教給他,最後也證阿羅漢果了,他是困學成功的。難陀尊者是「儀容第一」,這是釋迦牟尼佛的胞弟,同胞的兄弟。阿難陀尊者是「多聞第一」,他是佛的堂弟,博聞強記。羅﹡(ㄏㄡˊ左「目」右「侯」)羅尊者是「密行第一」,他是佛的兒子,是沙彌的身分,也很頑皮。在團體當中很顯出,非常活潑。一般人看到他不用功,成天在外面玩;佛知道,他是密行,他在真正修行,他是在玩耍當中修行,這個很高明!這不是普通人能夠知道的。佛知道他真用功,但是他形象上一天到晚玩耍,看不出來,所以「密行第一」。

  憍梵波提是「供養第一」,他是宗教家,接受天人的供養,牛司尊者。前一世笑一個老比丘讀經,這個老比丘是證了阿羅漢果的,讀經大概是不太好聽,念佛的聲調不太好聽。他說:「你念經像牛叫的一樣。」

  這個阿羅漢就跟他講:「你不可以毀謗,我證了阿羅漢果,你這個毀謗的罪過將來會墮地獄。」

  他也很難得,當時就懺悔。雖然懺悔,之後他還是墮落了牛身。沒有墮地獄,墮了畜生身,做了五百世的牛。所以牛的習慣就很難改,一天到晚沒事他嘴巴都在那裡動,就像牛吃草一樣。由此可知,我們起心動念非常重要,不要輕易開玩笑,不可以笑話別人,將來很可能遭受這個果報。所以,我們對佛恭敬,對一切眾生都要存恭敬心。

  賓頭盧頗羅墮尊者是「福田第一」。在傳記裡面記載得很清楚的,佛囑附他,每一個人都可以入般涅槃,佛不准他入滅,他還在這個世間。所以往往有打齋供眾的時候,他可能會來參加,為眾生種福。這個都是菩薩化身的。

  摩訶劫賓那是「星宿第一」,現代人講是天文學家。

  薄拘羅尊者是「壽命第一」,這是世尊學生當中年歲最長的,他有一百六十歲,壽命最長。這是過去世中種的善因,這一生得的善果。

  佛給我們說,財富是法布施的果報。你今天發了財了,你憑什麼發財?不是說你有機會、你很能幹,那個是緣,不是因。因是你過去生中財布施得多,你這一生得的果報財富就多。你法布施多,得聰明智慧。無畏布施多,得健康長壽。所以,有因一定有果,有果一定有因,世出世法都沒有辦法脫離因果的定律,這是我們一定要知道的。我們要想自己健康、長壽、聰明,在物質受用不缺乏,你就要懂得修因,就是三種布施我們就要認真努力去修學、去做。不要害怕我的財施掉了,那就沒有了。不會的,愈施愈多。這個才奇怪,愈布施愈多。愈多,愈布施。絕對不要囤積,囤積就沒有了;換句話說,你的利潤就到此為止。所以除了自己生活所需之外,統統去布施,決定不吃虧。佛在這個事情看得清楚,世間人所以不敢做,不瞭解事實真相,唯恐自己吃了虧了,結果自己真的吃了大虧了。你不怕吃虧,那便宜可佔大了。這個要曉得,都是說的是事實真相。

  阿[少/兔]樓馱是「天眼第一」,他是困學,也是困學而成的。

  這十六個人要以現代話來說,可以說代表社會上一些賢達。他們示現的身分都是小乘阿羅漢,他們實際的身分,佛在經上也透露了一些,佛說他們都是法身大士;也就是說,他們都是大菩薩,示現做聲聞,為釋迦牟尼佛證明念佛法門不可思議,來作影響眾,幫助佛介紹這個法門,幫助佛教化眾生。他們以身作則,勸導我們對於佛所說的應當深信不疑,所以這十六個人都是勸信的。

  你說:「我們有智慧。」我們的智慧比不上舍利弗。你說:「我很笨,記不住!」但是想想總比周利槃陀伽還強一點。他們都能,你還有什麼不能?從這裡一比較,我們的信心就生起來了,這個法門我可以學,我可以能夠擔負得了。

  接著這四位菩薩是勸願勸行。文殊菩薩代表無上正等正覺。彌勒菩薩,那更不必說了。我們在《無量壽經》上看到的,《無量壽經》前面一半阿難當機,佛都叫著阿難,給他說。從三十二品以後,彌勒菩薩當機,佛一開口就叫彌勒菩薩。彌勒菩薩受佛的咐囑,護持淨土法門,弘揚淨土法門,所以彌勒菩薩將來下生成佛,第一部他就會講《無量壽經》,勸大家往生西方淨土,這個我們在經上看到了這個事實真相。

  在中國所造彌勒菩薩的像,都塑造成布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋高宗的時代,就是跟岳飛同一個時代。出現的地點是浙江奉化,就是蔣總統的故鄉。過去曾經有一位國大代表,年歲很大了,我們那個時候在台北講經,他也是個佛教徒,他告訴我,他看過蔣總統的家譜,他的家譜帶到台灣來了。家譜裡面有記載,就是他的祖先在南宋的時候,曾經禮請布袋和尚在家裡面供養了兩個月。請布袋和尚在他家裡住兩個月,接受他們供養。所以這個國大代表說,他們家裡到現在出了兩個總統,大概就是供養彌勒菩薩兩個月的功德。這個他家譜裡有記載,當然不是假話。這是說布袋和尚出現在奉化。

  在中國所造彌勒菩薩的像,都塑造成布袋和尚。布袋和尚出現在中國南宋高宗的時代,就是跟岳飛同一個時代。出現的地點是浙江奉化,就是蔣總統的故鄉。過去曾經有一位國大代表,年歲很大了,我們那個時候在台北講經,他也是個佛教徒,他告訴我,他看過蔣總統的家譜,他的家譜帶到台灣來了。家譜裡面有記載,就是他的祖先在南宋的時候,曾經禮請布袋和尚在家裡面供養了兩個月。請布袋和尚在他家裡住兩個月,接受他們供養。所以這個國大代表說,他們家裡到現在出了兩個總統,大概就是供養彌勒菩薩兩個月的功德。這個他家譜裡有記載,當然不是假話。這是說布袋和尚出現在奉化。

  現代有不少人想修彌勒淨土。其實,修彌陀淨土是修彌勒淨土的捷徑,捨彌陀淨土去修彌勒淨土,難!彌勒菩薩雖然住在兜率天,要想到他那裡去條件很高,要修五重唯識觀、要修唯心識定,這個就難、相當之難。所以上生兜率天不是容易的事情。不像彌陀淨土,只要具足「信、願、行」三個條件就決定得生。

  諸位想想,生到西方極樂世界,彌勒菩薩天天到極樂世界去,他也是阿彌陀佛的學生,天天到那裡去。我們在西方極樂世界跟彌勒菩薩是天天見面,那個身分不一樣!我們是阿彌陀佛的學生,他也是阿彌陀佛的學生,我們是同學,我們稱呼他是學長,我們是師兄弟,手拉手的。拍拍他的肩膀:「我今天想到你的道場去觀光觀光。」他馬上就邀請你去。你看,到彌勒淨土多容易!到那裡去是菩薩的同學。你們如果修彌勒淨土去,你是彌勒菩薩的學生,我到那裡是彌勒菩薩的師弟,那身分不一樣,很神氣十足。所以你把這個裡面事實真相搞清楚了,你就曉得趕緊念阿彌陀佛是正確的,那個決定不會錯的。

  這兩位菩薩在此地是勸願。文殊菩薩在《華嚴經》裡面求生極樂世界,彌勒菩薩接受釋迦牟尼佛的囑咐護持淨土、勸修淨土,這是勸願。乾陀訶提是梵語,翻成中國意思是不休息。常精進是永遠不退轉。這兩位菩薩表演的是勸行。

  你看,序分裡「信、願、行」這三個條件具足。聲聞眾,十六位尊者勸信,文殊、彌勒勸我們發願,乾陀訶提、常精進勸我們一心執持名號,要不休息、要常精進;就跟大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」,意思完全一樣。所以,這些人擺在這個前面是有很深的意義。你要是懂得,一看就明白了,這個法門如何修學你統統就得到了。這兩位菩薩就像《華嚴經》善財童子的參學一樣,在一生當中一定是圓滿無上菩提。菩薩善根,唯一精進。

  末後,這是天人眾,有釋提桓因、無量諸天大眾。釋提桓因就是我們中國人講的玉皇大帝,忉利天主。我們觀察,世間其他宗教,像天主教、基督教裡面他們講的上帝,大概就是釋提桓因。所以我們對於這些宗教徒我們很尊重,他們現在雖然不學佛,排斥佛法,我們希望他們真正能夠生天。為什麼?到了天國之後,跟天主一起學佛,跟釋提桓因學佛。跟天主學佛,這是我們在經本上常常看到的,更高層次的天也學佛。無量諸天包括色界十八層天,但是不包括無色界天,無色界沒有佛法。無色界天叫長壽天,八難之一,因為那個地方沒有佛法。但是色界天有,色界十八層天都有佛菩薩在那個地方講經說法。所以生天好,人間縱然排斥佛法,真的生天,會跟著天主一樣去皈依三寶,聽佛講經說法,這是好事情!他們不知道,我們很清楚。

  「釋提桓因、無量諸天」這八個字,可以說代表世間一切宗教之士。他真的要明白,一切宗教徒應當學佛,應當念佛求生淨土,與他信仰上帝決定不違背。因為成佛才是成就究竟圓滿的智慧,所以這些諸天的天王都護持佛法、都弘護本經,這才能夠暢佛度生的本懷。

  大眾,這是指人間、畜生道、餓鬼道、地獄道的這些大眾。這些眾生苦難比諸天多,愈往下愈苦。要想離苦得樂,應當修學這個法門。世尊在這一會裡面,所顯示的沒有人啟請,主動的為我們說出這個法門,這是慈悲心切,看到眾生緣成熟了。緣成熟了就是他能信,講出來他能相信、他肯發願、肯念佛,這就是緣成熟了。看到緣成熟了,雖然還沒有人問,主動就說出來了,這是顯示出特別的慈悲。序分、通序就報告到此地。

  下面是別序,別序裡面有三樁事情。經文說:『有世界名曰極樂,其土有佛號阿彌陀,今現在說法。』這是三樁事情。第一個,有世界名字叫極樂,依報莊嚴。這個「有」是「真有」,不是「假有」。就跟我們現在現實的環境一樣,你承認我們這個世界真有,西方極樂世界就真有。西方極樂世界比我們這裡還要真實,為什麼?我們這個世間剎那剎那在變化,動物有「生老病死」的變化,植物有「生住異滅」,礦物有「成住壞空」,所以這個世間是無常的!西方極樂世界是真有、真常,永遠不變。西方世界的人無量壽,物也是無量壽,西方世界的樹木長青,沒有枯的時候,沒有變黃的時候。西方世界的花果永遠存在,不會凋謝。我們這個世界花會謝,果熟了會掉下來,西方世界不會,所以比我們這個世界真實多了,我們應當捨棄虛妄去取真實。

  假如我們要是一生取不到,那我們很難過!佛說這個話也沒意思,吊吊我們口胃,拿我們當作窮開心,那佛也有過失。佛告訴我們西方極樂世界人人都可以往生,只要你肯去,這個權決定在自己手上,不是決定在別人手上。只要我們真正肯去,阿彌陀佛展開雙手歡迎我們。佛門當中有一句俗話說:「佛度有緣人。」那也許我沒有緣?

  有人問我:「我有沒有緣?」

  我說:「你沒有緣。」

  他說:「為什麼?」

  我說:「因為你自己不相信自己有緣,那就沒有緣!」

  昨天跟你講的「信」,第一個要相信自己,相信自己這一生決定得生。你要有這個堅定的信心,來問我你會不會往生?我給你點頭:「你一定往生。」為什麼?你的信心太堅定了。

  蕅益大師在《要解》裡面講,能不能往生,決定在信願之有無。你有真信、有切願,那決定得生。品位高下,決定在持名功夫的淺深。那是往生品位不一樣。但是這一點我們不要在意,不要老存在心上,無所謂。什麼原因?因為到那個地方,佛力一加持,都把我們拉到阿惟越致菩薩,我們操心品位幹什麼?所以對於品位這個事情不必操心,要知道過分的去操心品位,那叫打閒岔,那叫打妄想,往往障礙了往生。所以不要求這些,自自然然順理成章得佛力加持。所以一定要相信那個世界是真有,決定不是假的。

  「其土有佛號阿彌陀」,這是正報莊嚴。那個世界的導師是阿彌陀佛。阿彌陀佛也是真的有這個人,確確實實在那個地方住持教化眾生,世尊說得很清楚。「今現在說法」,這是說法莊嚴。所以這一段經文裡面有三種莊嚴:依報莊嚴、正報莊嚴、說法莊嚴。這個「說法」也就是事業。佛的事業是什麼?佛的事業就是說法。像佛在經中所講的,佛出現在世間,為什麼?為三樁事情:第一個就是說法,為一切眾生講經說法。第二,佛做出榜樣給我們看,這個就是光明的加持。這個光明的加持就是明顯的加持,他做出樣子給我們看,使我們知道應該如何來學習。第三個,就是勸他的父母念佛求生淨土,這個含義很深。我們世間人,最親愛的無過於父母,對父母一定是貢獻最好的,所以佛一定是以最好的法門、最殊勝的法門來供養父母,那就是勸他念佛求生淨土。所以他這是暗示讓我們在所有一切法門當中知道怎麼去選擇。

  這個三句經文裡面,給諸位說,也包含了「信願行」三資糧。在這個經,自始至終,可以說字字句句裡面都含著「有」,這是我們一定要能看出來的。「有」、「今現在」,這個意思是「勸信」,真有!什麼時候?就是現在!你還能不信嗎?「世界極樂」,這是「勸願」。我們這個世間太苦了,災難太多了;那個世界極樂,沒有苦。我們聽了之後發願,「我們要移民過去」,這個術語叫「求生」,現在新名詞叫「移民」,我們往那邊去移民。「阿彌陀佛」,這是佛的名號,勸我們執持名號。你看,「信、願、行」這三個意思,這三句經文裡具足了。所以古德對於本經的讚歎,是「絕待圓融,不可思議」,就是看到世尊這樣為我們開導的。

  經文簡單明瞭,意思圓滿深刻。實在講,沒有一個字是廢字。阿彌陀佛名號功德不可思議,很少人知道。只是聽說名號功德不可思議,究竟有哪些功德?不曉得。如果你真的曉得、真的明白了,你一定死心塌地去念去了。你今天不肯念,或者念念就打妄想,念念就沒有了、跑掉了,這是什麼原因?不知道它的功德,不曉得它的好處。

  實在說,這個名號是整個佛法的總綱領。你看黃念祖老居士在《無量壽經》註解裡面告訴我們,隋唐時候,我們中國、日本、高麗(高麗就是現在的韓國),這些大德們也在探索世尊四十九年所說的這一切經論、法門。他們在裡面去研究,哪一個法門第一?經過長時間去觀察、去研究,幾乎公認《華嚴經》第一,稱《華嚴》為佛家的根本法輪。實在講,《華嚴經》就是佛教概論,而一切經則是《華嚴》眷屬、是《華嚴》的枝枝葉葉。像一棵樹一樣,《華嚴》是根是本,所有一切經是《華嚴》的枝葉。

  可是《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較?那《無量壽經》第一,把《華嚴經》比下去了。為什麼會把《華嚴》比下去?《華嚴》到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,《華嚴》才圓滿。如果不到極樂世界,《華嚴經》就不圓滿。所以,《無量壽經》是《華嚴經》的歸宿,是《華嚴經》的總結,那當然是第一。

  所以彭際清居士就直截了當的稱《無量壽經》叫「中本華嚴」,《佛說阿彌陀經》是「小本華嚴」。這三部經經文長短不一樣,意思統統是圓滿的,就是裡面內容完全相同,這個我們要知道。所以《阿彌陀經》是「小本華嚴」,這個是把大小兩本在整個佛法裡面的地位確定了,我們看出來了。

  《無量壽經》有四十八品,哪一品第一?我們再追、繼續不斷的去追。這當然要大家公認的,第六品第一,第六品「四十八願」是阿彌陀佛說的。我們仔細觀察整部的《無量壽經》、乃至於《觀無量壽經》、《阿彌陀經》這三部經,字字句句不離四十八願,也就是說四十八願的詳細說明而已,是這麼一回事情。所以當然是第六品第一。

  這第六品總共有四十八願,哪一願第一?這個古德說得很清楚了,第十八願第一,這是大家公認的。十八願是什麼?名號!臨終一念十念必定往生。

  所以這樣一比較,我們才真正瞭解了名號功德不可思議真正的意思。也可以說,四十八願就是解釋這一句名號,《無量壽經》解釋四十八願,《大方廣佛華嚴經》解釋《無量壽經》,整部的《大藏經》解釋《華嚴經》。彌陀名號像一個山一樣,它是頂尖,它是山峰。抓到這個,所有一切佛法統統在其中,一個都不漏!不僅是釋迦牟尼佛四十九年的所說一切法,不離這一句佛號;即使十方三世一切如來所說一切佛法,都不離這一句「阿彌陀佛」,於是我們才真正明瞭「阿彌陀佛」不可思議!

  所以諸位要講消災、消業障。前清乾隆時候,慈雲灌頂法師,這個法師在佛教史裡面很有地位,他的著作很多,收在「卍字續藏」裡面。他有《觀無量壽經》的註解,在註解裡面他說過:「世間人造的罪業很重,所有一切經、所有一切法門、所有一切懺法,都不能夠消的業障,這麼重的業障沒有辦法消的,最後這一句阿彌陀佛完全消掉。」所以,大家不曉得「阿彌陀佛」消業障、消罪業的功德是第一,什麼樣的經懺都不能跟它相比!我們要真正明白這個道理,一心念佛,什麼業障都消掉了。你修其他法門未必能消得掉。

  這個事情,這些事實,這幾年也擺在面前。因為這幾年我們宣揚淨宗,特別是宣揚《無量壽經》有很好的迴響。許多國家、地區的同修,念《無量壽經》的人很多,念佛號的人很多。我們看看那效果,真正專念《無量壽經》、專念「阿彌陀佛」,他的身體健康,容光煥發。從前身體不好、有病,要看醫生、吃藥的,現在都不要了,這就是果報,這個就是業障消掉的現象。從前苦惱,一天到晚愁眉不展,現在快樂,法喜充滿,道理就在此地。

  我在南洋講經,有些法師問我,他說:「淨空法師,你的法緣為什麼那麼好?能不能教教我?」法緣確實是好,什麼原因?講《無量壽經》、講《阿彌陀經》,阿彌陀佛加持,是這樣法緣好的;不是我有什麼本事。這是千真萬確的事實,得阿彌陀佛的加持就得一切諸佛的加持。所以講這個經沒有一尊佛不歡喜,沒有一尊佛不擁護,他這個道場法緣當然好!你講其他的經論,一切諸佛不會護念;唯有這個經是一切諸佛所護念經,得一切諸佛的加持。講其他的經沒有這樣殊勝,加持的佛菩薩少了,那當然就不一樣了,沒有這麼樣的興旺了,這是我們要知道的。所以這個名號功德真實不可思議,這個名號裡面具足了三學、三慧、一切法門,所以古人講:「八萬門中,念佛第一」。

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